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ÉTICA Se considera a la ética como la “ciencia de la conducta”. De ahí que en ella convergen las ideas provenientes de la religión, de la filosofía y de las ciencias sociales. También se utiliza la palabra “moral” para referirnos a la conducta humana. Podemos decir que la ética es el conjunto de normas aceptadas, o vigentes, en una sociedad, y la moral ha de ser el grado de acatamiento que muestra el individuo, o la sociedad, respecto de esas normas. La palabra “ética” es de origen griego y es la parte teórica de la ciencia de la conducta, mientras que la palabra “moral” es de origen latino y es la parte práctica. En ambos casos el significado es representativo de la actitud predominante en el lugar de origen. La ética ha de partir de principios comunes a las demás ramas de la ciencia y también de principios propios. Así, tendremos al principio de la Invariabilidad de la Ley Natural, propuesto por Auguste Comte, para ser aplicado al hombre y a la sociedad, y no sólo al mundo material. Este principio descarta lo sobrenatural, mediante el cual se supone que Dios interviene en el mundo a partir de los pedidos humanos, para cambiar las leyes establecidas. Existen varias éticas propuestas, pero habrá una mejor que las demás. Ella será la que concuerde más cercanamente con las leyes naturales que rigen al comportamiento del hombre, y podrá denominarse “ética natural”. La ideología precede a la ética, mientras que la ética precede a la moral. De esta forma, es el hombre el principal colaborador en la realización de la humanidad; es decir, no sólo es un espectador o un testigo pasivo de la Creación, sino también un participante activo de la misma. Y de esto podemos extraer otro de los principios buscados: el de la Adaptación Cultural a la Ley Natural. El Principio de Invariabilidad no ha sido aún aceptado universalmente como lo ha sido el Principio de Felicidad, el cual puede considerarse como la tendencia del hombre a buscar estados de mayor felicidad. Blas Pascal escribió: “Todos los hombres consideran la felicidad como su objetivo: no hay ninguna excepción. Por diferentes que sean los medios que emplean, todos tienden al mismo fin”. Nuestro objetivo debe ser el logro de la mayor felicidad posible para el mayor número de personas. Este objetivo debe ser amplio y debe contemplar nuestras necesidades básicas de bienestar físico, mental y afectivo. Si no se tiene en cuenta alguno de estos aspectos, se llegará a establecer “éticas incompletas” que llevarán al hombre por caminos errados. André Maurois escribió: “La fortuna, el triunfo, el poder, pueden aumentar la felicidad, pero no pueden crearla. Sólo los afectos la dan”. A partir de la existencia de estos tres principios (Invariabilidad, Adaptación, Felicidad) es posible establecer una ética universal, ya que ha de tener una misma validez en cualquier lugar y en cualquier época. La ética cristiana propone el amor al prójimo como la sugerencia práctica que permite adaptar a todo hombre al orden natural y proporcionarle felicidad. La actitud, o respuesta característica, debe orientarse a compartir las penas y alegrías de nuestros semejantes. La respuesta característica es el vínculo entre causas y efectos, o la ley natural más general e inmediata que pueda observarse en el ser humano. De ahí el mencionado carácter invariante de la ética natural: las mismas actitudes provocarán los mismos efectos en cualquier lugar y en cualquier época. La virtud, en las acciones humanas, es la tendencia a producir felicidad compartida, mientras que los defectos (falta de virtud) tienden a producir infelicidad. Las acciones serán consideradas buenas o malas según buenos o malos sean los efectos que produzcan. La virtud está asociada a la intención impuesta a cada acción, de ahí que no reconocer las intenciones es como no saber valorar las virtudes. Además, el aspecto competitivo impide el logro de la felicidad compartida. Francoise de la Rochefoucauld escribió: “Ponemos más interés en hacer creer a los demás que somos felices que en tratar de serlo”. Existe la tendencia a justificar la carencia de virtudes por la falta de medios económicos o, incluso, de apoyo familiar. Sin embargo, a veces, de un mismo hogar y de una misma influencia social surgen individuos en los que predomina la virtud o bien los defectos. Es oportuno mencionar el caso de un niño prematuro cuyo padre murió antes de que ese niño naciera. Cuando tenía tres años, la madre lo deja con sus abuelos porque habría de casarse con alguien que no lo quiere en su casa. A pesar de sentirse abandonado por su madre, Isaac Newton llega a ser uno de los más grandes científicos de la historia. Además de buscar la felicidad de la mayoría, la ideología que promueve una ética debe tratar que el individuo adquiera un estado de felicidad continuo y permanente, evitando los estados de felicidad discontinuos o momentáneos, que en realidad provienen de la necesidad de establecer una fuga permanente del mundo real. Quienes tienen necesidad de evadirse, son los que, generalmente, critican a los demás por no saber “vivir la vida”, porque suponen que la felicidad se encuentra huyendo de la realidad cotidiana. Si tuviésemos una vida mucho más larga que la permitida por nuestra naturaleza humana, le daríamos menos valor que el que actualmente le asignamos, ya que consideramos valioso a lo útil y escaso. El valor de nuestra vida dependerá también de su calidad, y esa calidad dependerá de la ética que hayamos adoptado y del acatamiento que le demos. Así como la tendencia a mantener nuestra vida es algo inherente a nuestra esencia biológica, la tendencia a perdurar luego de nuestra muerte, es algo inherente a nuestra esencia cultural. La búsqueda de la inmortalidad (directa o indirecta) lleva al hombre a intentar disminuir gran parte de su sufrimiento existencial. Por el contrario, al no tener ninguna esperanza al respecto, puede perder el sentido de la vida, y ello se traducirá en la exagerada valoración que muchos individuos asignan a lo material, y a todo lo que aleje su mente de la realidad. La existencia de normas es esencial para el individuo u para la sociedad. Así, pueden encontrarse tendencias autodestructivas en quienes, por su fama o por su poder, llegan a sentirse fuera de la sociedad. La falta de normas éticas, o la falta de su acatamiento, llevan al caos social. El hombre, aprisionado por la realidad cotidiana, busca la libertad. Pero la libertad se dará como consecuencia del acatamiento a normas, mientras que el libertinaje es la consecuencia de ignorar todo tipo de ley ética. La ética natural nos lleva a hacernos ciudadanos del mundo. La actitud así adquirida tiende a eliminar antagonismos y a liberar a quienes sienten un odio extremo por los habitantes de los países exitosos. Este es un odio paralizante por cuanto se culpa de todos los males al país poderoso sin tratar de cambiar en lo más mínimo. La fórmula infalible para el fracaso consiste en culpar a los demás por todos nuestros males. Las decisiones, con incidencia en la economía de una sociedad, muchas veces producen sufrimiento. Las decisiones de algunos poderosos constituyen el primer eslabón de una cadena de causas y efectos que finaliza con la muerte indirecta de muchos hombres. De ahí que a sus espaldas llevan el peso de muchas vidas humanas, aunque nunca lo hayan pensado y aunque la mayor parte de la sociedad los ubique en el lugar más alto. El ámbito social que permite la libertad económica y laboral también permite el libertinaje. De ahí que una economía de mercado sólo puede ser efectiva cuando se establezca un nivel moral mínimo en la sociedad. Incluso Adam Smith escribe un libro titulado: “Teoría de los sentimientos morales”. Ernest Becker escribió: “La posteridad olvidó la amplitud del sistema de Smith, e hizo hincapié en el hombre económico. Para Smith, la economía sólo representaba un aspecto de la vida, y era un detalle lógico de un proceso moral predominante” (De “La estructura del Mal”). La “ética de las masas”, favorecida y generalizada por la televisión, se fundamenta esencialmente en imágenes, pensamientos, expresiones y palabras asociadas casi exclusivamente a los órganos genitales del hombre, y a los que utilizamos para eliminar los desechos corporales. Por este camino es indudable que una sociedad sólo puede ir a un caos creciente. En la actualidad predominan posturas y actitudes que ya aparecen en el pasado. Así, la actitud generalizada de las masas se parece a la de los cínicos, palabra que deriva de “perro”, por cuanto uno de sus hombres más representativos, Diógenes, vivía en un barril y se jactaba de realizar actos que chocaban con las ideas y sentimientos de intimidad propios de los seres humanos, pero compatibles con la naturaleza animal. El filósofo Epicuro, que se reunía con sus seguidores en un jardín, predicaba una ética basada en los placeres simples. Esta actitud concuerda, en parte, con la predominante en las sociedades de consumo. Los estoicos, palabra derivada de “Stoa” (edificio constituido por varias columnas) tiene esa denominación por el lugar donde se reunían. Zenon de Citio fue una de sus figuras representativas y ya en esa época (siglo III AC) aparece una idea próxima a la de “adaptación a la ley natural” y resignación ante el sufrimiento que esas leyes pueden determinar. Para los estoicos, la ética apunta hacia el ideal del sabio. Finalmente, con el cristianismo, la ética busca un fundamento en los sentimientos y afectos humanos, ya que, al compartir penas y alegrías ajenas, se garantiza el Bien común. Si consideramos la actitud de los epicúreos (favorecer los momentos felices), la de los estoicos (favorecer lo intelectual) y la del cristianismo (favorecer los sentimientos), encontramos una ética natural que incluye todos estos aspectos, aunque respetando cierta prioridad: afectos, intelecto, bienestar. La sencillez y el desprecio por el lujo que muestra el intelectual y el virtuoso, sólo es una consecuencia directa de haber dado prioridad al conocimiento y a los sentimientos humanos, respectivamente. Para ellos, todo inconveniente o incomodidad para el cuerpo, tiene una importancia secundaria. De ahí que la virtud, la sencillez y toda actitud ética, deben surgir de la adquisición de nuevos valores, y no de sacrificar la posesión de aquello que más se desea. Podemos hacer una síntesis de los fundamentos, objetivos y medios que constituyen una ética natural. Como fundamento aparecen los tres principios mencionados: Invariabilidad, Adaptación, Felicidad. Como objetivos aparecen las necesidades que han de satisfacerse y que están asociadas al cuerpo, la mente y los sentimientos. Una vez que hemos descripto los lineamientos básicos de una ética natural, debemos encontrar los medios para convertirla en una “moral natural”. Este es el antiguo problema de encontrar la verdad y de difundirla entre la mayor cantidad de gente. El conocimiento de la verdad ética está asociada a la introspección (mirar hacia uno mismo). Cuando uno conoce su propia realidad, es posible que adopte para siempre el mejor camino. Debemos observar el ejemplo de la Madre Teresa de Calcuta. No hace falta ser como ella; tan sólo hace falta ser un poco como ella, pero no para pensar en la felicidad de los demás, sino pensando en nuestra propia felicidad, que finalmente será la de los demás. Sólo tiene sentido práctico mejorar lo que está al alcance de nuestras decisiones. Quizás sea ésta la única forma de reencontrarnos con nuestra esencia humana. 2 VALORES La idea de la evolución adaptativa, surgida del fenómeno natural de la evolución de las especies vivientes, no sólo le da sentido a la biología, sino que también orienta al propio pensamiento filosófico. Así como existe una adaptación biológica, ha de existir una adaptación cultural creciente asociada al progresivo aumento del caudal de conocimientos que el hombre posee. Así, distinguiremos una esencia biológica y también una esencia cultural. Bertrand Russell escribió: “La ética y los códigos morales le son necesarios al hombre a causa del conflicto entre la inteligencia y el impulso. Si sólo hubiera inteligencia o sólo impulso no habría lugar para la ética” (De “Sociedad humana: ética y política”). Cuando una idea está sustentada por cierta evidencia, se vislumbra el paso gradual desde el pensamiento filosófico al conocimiento científico. La vida del hombre es una sucesión de elecciones entre distintas alternativas. Así como en la física no hay cualidad sin cantidad, en el ámbito de la sociología no hay hechos sin un valor asociado. Las acciones humanas tienden a buscar la felicidad y a evitar la infelicidad. Jeremy Bentham escribió: “La naturaleza colocó al hombre bajo el imperio de dos soberanos: el dolor y el placer”. Hay quienes opinan que el concepto de “felicidad” es objetivo, en el sentido de que depende del propio mundo real, y no de las opiniones particulares de los hombres. En realidad, el hombre a veces persigue objetivos ligados a creencias o suposiciones arraigadas, obteniendo felicidad al haberlas logrado. De ahí podría pensarse que, desde un punto de vista práctico, ha de producir el mismo efecto perseguir objetivos basándonos en la verdad o bien en cualquier creencia posible. Sin embargo, sólo a nivel individual puede el hombre vivir en mundos imaginarios y ser feliz. Para lograr la felicidad a un nivel social, seguramente deberemos conocer adecuadamente al mundo real. Existen grupos humanos que lloran cuando nace un niño y festejan cuando muere un hombre. La creencia que produce estos efectos descarta la posibilidad de la existencia de una vida feliz, y generaliza una postura pesimista. De ahí que las creencias sectoriales producen escalas de valores subjetivas que van siendo reemplazadas por evidencias universales a medida que avanza nuestro conocimiento. Si la felicidad es una medida del grado de adaptación al orden natural, existirá una moral natural y una escala natural de valores que dependerá de los atributos que nos caracterizan. Sin embargo, hay quienes logran cierto grado de felicidad haciendo el Mal, ya que en ellos predomina el aspecto biológico y competitivo y buscan satisfacer su egoísmo y su competitividad. De ahí que la escala natural de valores ha de tomar como referencia a la esencia cultural y solidaria del hombre; en la que se tiene en cuenta la felicidad de todos, y no sólo de algunos, ya que el grado de felicidad producido por el egoísmo es limitado. J.J. Rousseau escribió: “No depende de nosotros carecer de pasiones, pero sí depende el reinar sobre ellas”. En nuestra época postmoderna predomina la creencia generalizada de que existe un relativismo moral ya que se supone que los conceptos de Bien y de Mal son convencionales y dependen de cada época, ya que lo que fue considerado como malo en el pasado podría no serlo en el futuro, y viceversa. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que existen actitudes básicas en el hombre que tienden a producir similares resultados en cualquier época. Así, el amor produce el Bien mientras que el egoísmo, el odio y la negligencia producen el Mal. Estas tendencias provienen de la existencia de la respuesta, o actitud, característica, en cada hombre, y es la relación (respuesta/ estímulo), o bien (efecto/ causa), que ha de ser la ley natural básica que rige el comportamiento del hombre. Si la ley natural no cambia con las épocas, los caminos hacia el Bien y hacia el Mal tampoco han de cambiar; de ahí que exista cierto absolutismo moral. El relativismo moral también implica que lo que se considera bueno para los demás puede ser malo para uno, y viceversa. Incluso para algunos la homosexualidad es aceptable y debe promoverse en cuanto se trate de los hijos de los demás, pero es inaceptable en el caso de los propios hijos. Así como en el Estado es mejor un mal gobierno que el caos, una escala de valores anticuada ha de ser mejor que el libertinaje. Las ideas morales que provienen del pasado pueden ser cuestionables, pero no deben ser desplazadas sistemáticamente, ya que debe evitarse el gobierno del hombre sobre el hombre, es decir, el gobierno de los que imponen costumbres desvinculadas totalmente del orden natural. El relativismo de los valores es sólo un aspecto de cierta postura filosófica que niega la existencia de una verdad única y objetiva (respecto de algún aspecto de la realidad). Se toma como referencia a las múltiples creencias humanas, y no al propio mundo real. Incluso desde la filosofía y la sociología de la ciencia se supone que los resultados de esta actividad cognoscitiva no dependen de la interacción individuo-realidad, sino que dependen de la interacción individuo-sociedad. El relativismo no sólo ataca a la sociedad, sino a la propia ciencia. Los valores afectivos e intelectuales son los más difíciles de lograr, por lo que se adaptan a la definición de “valor” en economía: algo útil y escaso. Los primeros son promovidos por la religión y se basan en la existencia del Bien y del Mal. Los segundos son promovidos por la ciencia y la filosofía y se basan en la existencia de la Verdad. Los valores estéticos están asociados al arte y al deporte. Los valores estéticos se caracterizan por ser subjetivos, ya que dependen bastante de los gustos particulares. La mentalidad postmoderna traslada este subjetivismo a los demás valores, haciéndolos desaparecer, por cuanto hablar del Bien y del Mal subjetivos, o de la Verdad subjetiva, es como decir que no existe el Bien, ni el Mal, ni la Verdad. De ahí que tampoco se tenga interés por la religión, por la ciencia o por la filosofía, predominando cierta superficialidad generalizada. Los conflictos humanos tenderán a desaparecer cuando busquemos los valores eternos y objetivos, comunes a todos los hombres. Por ello, Baruch de Spinoza escribió: “Se hacía entonces evidente que todos estos males (riquezas, honores, voluptuosidad) nacían del hecho de que toda felicidad o la infelicidad se fundan sólo en la cualidad del objeto al que adherimos con amor. De hecho, nunca surgirán peleas por lo que no se ama: si desaparece, no habrá tristeza; ni envidia si es poseído por otro; ningún temor, ningún odio y, para decirlo en una palabra, ninguna conmoción del ánimo” “Pero el amor por una cosa eterna e infinita alimenta el alma con una alegría singular y libre de toda tristeza; lo que hace que sea tan deseable y digno de ser buscado con todas nuestras fuerzas” (Del “Tratado de la Reforma del Entendimiento”). El que busca los valores materiales compitiendo con los demás, es el que generalmente tiene su mente ocupada en lo que menos valor tiene. La ironía del caso es que las sociedades que apuntan hacia lo material terminan esclavos de lo material. La ostentación tiende a despertar envidia en los demás, y ello es un reflejo de una felicidad ficticia. La verdadera felicidad se transmite, de alguna forma, a los demás. La esencia cultural proviene del pensamiento religioso que asocia cierta finalidad al universo y al hombre. El establecimiento definitivo del Reino de Dios no es otra cosa que el triunfo del Bien sobre el Mal, o del hombre cultural sobre el hombre biológico. 3 VIRTUDES Y DEFECTOS La virtud es un atributo del ser humano que le permite ser apto para la finalidad asociada a la vida inteligente. Vendría a ser una virtud ética o moral. Baruch de Spinoza escribió: “Por virtud y potencia entiendo lo mismo; esto es, la virtud, en cuanto se refiere al hombre, es la esencia misma o la naturaleza del hombre, en cuanto tiene la potestad de hacer ciertas cosas que pueden entenderse por las solas leyes de su naturaleza” (De “Etica”). Podemos decir que el hombre ideal es aquél al que se lo ha caracterizado mediante un conjunto de virtudes ideales. La diferencia entre el hombre real y el hombre ideal viene medida por los defectos; es decir, por lo que le falta al hombre real para llegar a ser el hombre ideal. Dicho ideal parece ser un concepto subjetivo ya que no es fácil lograr coincidencias al respecto. Sin embargo, tomando como referencia a la propia ley natural, podemos acercarnos a cierto ideal objetivo. El hombre ideal viene “moldeado” por las exigencias que presenta el propio orden natural y será el que mejor responda a dicho orden. La virtud ética ha de estar asociada al logro del Bien común, ya que si apuntamos al “bien individual”, tarde o temprano, la sociedad entrará en crisis. La sociedad es un sistema compuesto por individuos que buscan objetivos comunes, mientras que un simple conjunto de individuos no forma una sociedad. Es la misma relación existente entre una casa y un conjunto de ladrillos. Denis Diderot escribió: “La virtud es la búsqueda de la felicidad personal por la contribución a la felicidad de todos”. La persona que hace el Bien es la que realiza acciones que lo benefician en forma simultánea a los demás. Quien no hace nada, es alguien que no hace ni bien ni mal, y es el que casi siempre protesta contra el resto de la sociedad reprochándole no otorgarle lo que de ella espera. Gregorio Marañon escribió: “Tienes más cualidades de lo que tú mismo crees; pero para saber si son de oro bueno las monedas, hay que hacerlas rodar, hacerlas circular. Gasta tu tesoro”. La diferencia entre el hombre ideal y el real se va reduciendo a través de mucho trabajo intelectual; lo que ha de caracterizar la vida con orientación religiosa. Por el contrario, muchos tratan de evitar tal trabajo simulando la virtud a través de la falsedad. Jonathan Swift escribió: “Cuando los hombres se tornan virtuosos en la vejez, no hacen sino sacrificar a Dios las sombras de lo sacrificado al diablo”. Hay quienes fingen ser humildes tratando de descender de un pedestal imaginario en el que previamente se ubicaron. La soberbia es una actitud que provoca cierta repugnancia; posiblemente algo bastante distinto a lo que imagina quien la practica. San Agustín escribió: “La simulación de la humildad es la soberbia”. La virtud ética es un valor en sí mismo, que no espera el reconocimiento de los demás, ya que es la condición básica para tener una autoestima personal suficiente. De todas formas, la opinión de los demás puede ejercer cierto estímulo para perseverar en las actitudes adquiridas. Michel de Montaigne escribió: “La virtud no quiere que se la siga sino tan sólo por sí misma”. Hay quienes siempre se quejan por algo y todo el tiempo están buscando destinar adecuadamente la “producción diaria” de lamentos. Son los desagradecidos por su suerte y muestran cierta incapacidad para ser felices. Arthur Schopnehauer escribió: “Nunca pensamos en lo que tenemos, sino siempre en lo que nos falta”. Las virtudes son como los remedios: nos hacen bien sólo si los utilizamos en una medida justa, o en una dosis necesaria. Así, el miedo, en una dosis adecuada, ha de ser beneficioso, mientras que en exceso, o en grado ínfimo, ha de ser perjudicial. Cus D Amato dijo: “El miedo es un amigo. Los ciervos, cuando andan por el bosque, tienen miedo. Es el modo que tiene la naturaleza de mantenerlos en estado de alerta, porque muy bien puede haber un tigre en la espesura. Sin miedo, no lograríamos sobrevivir” (Citado en “Rey del Mundo” de D. Remnick). En épocas de crisis económica salen a relucir actitudes sorprendentes, como la de quienes no quieren resignar ninguna de sus comodidades y hacen recaer sus dificultades en personas cercanas, quienes, bastante antes de la época de la crisis, optaron por una vida simple y ordenada. Miguel de Unamuno escribió: “No des a nadie lo que te pida, sino lo que entiendes que necesita, y soporta luego la ingratitud”. Inmanuel Kant sugería actuar de tal manera que nuestras acciones fueran a convertirse en leyes morales universales. De esa manera podríamos tener una idea de los defectos que habrían de tener. Para ampliar el criterio podemos sugerir; actúa tratando siempre de optimizar los efectos que buscan tus intenciones. Así veremos que el peor sentimiento es la burla, ya que si lo optimizáramos, deberíamos burlarnos de quienes más sufren, haciendo evidente que es una mala actitud. Friedrich Nietzsche escribió: “No se odia mientras se menosprecia. No se odia más que al igual o al superior”. La sensación de soledad la padecen incluso algunas personas que siempre están rodeadas por otras. Seguramente, este sentimiento se debe a una pobre integración social. Es distinta la condición social del solitario que siempre va acompañado por sus pensamientos buscando la verdad. Henrik Ibsen escribió: “El hombre más fuerte es el que más resiste la soledad”. La cortesía es una actitud que puede llegar a estar en el límite entre la virtud y el defecto. Como virtud, es la que perdura en el tiempo y es la que también es destinada a los desconocidos. Arthur Schopenhauer escribió: “La cortesía es un acuerdo tácito mediante el cual los defectos de la gente, sean morales o intelectuales, serán pasados por alto y no motivarán ningún reproche”. Así como el ejercicio físico, a través del deporte, mejora la salud y produce bienestar, el ejercicio intelectual, a través del razonamiento y la introspección, mejora el nivel de virtud logrado y produce bienestar espiritual. Maeterlinck escribió: “Las abejas trabajan sólo en la oscuridad, el pensamiento sólo trabaja en el silencio, la virtud en el secreto”. La virtud no debe consistir en el sacrificio del individuo en beneficio de la sociedad. Por el contrario, el fortalecimiento individual debe generalizarse hasta lograr el fortalecimiento de la sociedad. Denis Diderot escribió: “El hombre más feliz es el que hace el mayor número de personas felices”. 4 ÉTICA Y RAZÓN Las normas de conducta que orientarán las acciones humanas, deberán ser universales. Se tiende así a reemplazar los criterios individuales por el criterio implícito en el propio orden natural. Toda sugerencia del tipo ético deberá ser dirigida “a todos los pueblos y a todos los tiempos”, ya que la universalidad mencionada sugiere una validez que no depende del lugar ni de la época en que se ha de aplicar. Las acciones humanas asociadas a los aspectos puramente subjetivos quedan fuera del estudio de la ética natural. La búsqueda de lo universal nos hará sentir vinculados a la totalidad, compartiendo algo de su carácter eterno, mientras que al sentirnos ligados a lo circunstancial, tenemos la sensación de ir desapareciendo un poco cada día junto a lo que el tiempo destruye con el olvido. La existencia de una finalidad implícita en el orden natural establece un criterio que orientará nuestras acciones. El comportamiento ético será una consecuencia inmediata de ese criterio. De ahí que varios pensadores establezcan, como punto de partida, la idea de Dios. Esto lo vemos en las religiones éticas y también en las posturas filosóficas próximas a la religión natural, como es el caso de la “Etica” de Baruch de Spinoza. Allí se expone claramente cómo la sugerencia ética proviene de una deducción lógica a partir de los atributos asignados a Dios y al hombre. Si la idea de Dios se considera como causa y la acción humana como efecto, se establece un vínculo causal, o ley natural, que orientará nuestro pensamiento filosófico. Este vínculo también se conoce como una Alianza entre Dios y los hombres, y nos hace ver que la creencia religiosa está estrechamente ligada al pensamiento racional. La ley ética surgida no indica cómo se debe actuar en cada circunstancia, de la misma manera en que las leyes humanas no pueden tener presentes todas las acciones humanas posibles. Así como un juez interpreta las acciones humanas en base al “espíritu de la ley humana”, los seres humanos hemos de interpretarlas en base al “espíritu de la ley natural”. La veracidad asociada a una descripción depende de la diferencia mostrada respecto de lo que se desea describir. La verdad es el caso límite en el que dicha diferencia es nula. En general, no es dificultoso realizar la descripción de un objeto o de un hecho particular, sino que buscamos establecer la concordancia de un sistema descriptivo de tipo axiomático respecto de la totalidad del conocimiento acumulado; dentro de los límites de exactitud aceptables en estas cuestiones. Los errores, en el proceso del conocimiento, están asociados, principalmente, a las creencias desvinculadas de toda base racional. Samuel Cabanchik escribió (ilustrando la postura de C.S. Peirce): “El objetivo de la investigación es el conocimiento, que consiste en la fijación de la creencia a través de un método racional” (De “Introducción a la Filosofía”). La base racional de nuestras creencias favorecerá el logro de nuestra vida espiritual. Por lo que resulta aconsejable obtener una mayor cantidad de conocimientos, como un objetivo de la vida. Pierre Teilhard de Chardin escribió: “Ver o perecer. Tal es la situación impuesta por el don misterioso de la existencia a todo cuanto constituye un elemento del universo. Y tal es, consecuentemente, y a una escala superior, la condición humana” (De “El fenómeno humano”). En nuestra época se habla del “fin de las ideologías”, como un hecho positivo. En realidad, debemos decir que el hecho positivo consiste en abandonar ideologías violentas (fascismo, nazismo, marxismo, etc.) y también ideologías implícitas que favorecen la violencia (capitalismo, en el “mal sentido de la palabra”). De lo que no podemos prescindir es de alguna ideología de adaptación al orden natural, por cuanto asociamos a la palabra “ideología” el significado de “conjunto de ideas que un individuo lleva en su mente para tomar decisiones”. Si el racionalismo no ha podido aún llegar a establecer una ideología que permita resolver los problemas humanos, no significa que debamos reemplazarlo por la irracionalidad. Con el razonamiento realizamos pruebas mentales acerca de las distintas alternativas que podrán ocurrir y de las distintas decisiones que habremos de tomar. También realizamos intentos por describir nuestro mundo debiendo, muchas veces, renunciar a creencias que no concordaban con la realidad. El problema del conocimiento, en cuestiones éticas, se simplifica bastante si sólo tenemos en cuenta lo que resulta accesible a nuestras decisiones. Toda ideología propuesta deberá tener la coherencia lógica que proviene del propio orden natural. Seguramente éste será el significado adecuado que hemos de darle a la palabra “racionalismo”. Una ideología racional podrá transmitirse adecuadamente a gran parte de la población. El éxito de su posible influencia dependerá bastante de la voluntad mayoritaria por buscar un mejor nivel intelectual. De lo contrario, toda ideología puede terminar distorsionada, mutilada y adaptada al pensamiento previo existente en cada individuo. Susanna Tamaro escribió: “El ser humano es prisionero de las ideas y de los prejuicios; es nuestra mente quien construye una jaula, y nosotros creemos que esta jaula es el universo. Hay una continua restricción del horizonte, casi caminamos como si encima de nosotros hubiera un techo bajísimo. En cambio, este techo no existe, nos lo hemos inventado nosotros por miedo a mirar arriba y descubrir que somos libres. Poseemos libertad de elección, y ésta es la grandeza del hombre” (De “El respiro quieto”). Inmanuel Kant establece una “prueba de universalidad” respecto de las acciones humanas. Escribió: “Obra sólo según aquella máxima que puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal”. Si se universaliza el odio, el egoísmo y la negligencia, todo funcionará mal, mientras que si se universaliza el amor, todo funcionará bien. De donde encontramos el rostro del Bien y los múltiples rostros del Mal. La mentalidad postmoderna descarta la idea del Bien y del Mal, y sugiere la existencia del relativismo moral. Así soluciona varios problemas morales, es decir, el problema sólo existiría para el que cree en la existencia del Bien y del Mal. El problema de la prostitución se soluciona fácilmente denominando a quienes ejercen es actividad como “trabajadoras del sexo”. Luego, se considera que quien sigue con la antigua denominación es una persona que “discrimina” y se la debe dejar de lado porque se supone que posee una mentalidad que es la causa básica de todos los males de la sociedad. Muchos pensadores han asociado el Bien al conocimiento de la verdad y el Mal a la ignorancia. Ambos aspectos, lógica y ética, parecen evolucionar juntos en cada individuo y también en la humanidad. En la lógica existen los conceptos opuestos de “verdadero” y de “falso”, y se busca al primero, mientras que en la ética existen los conceptos opuestos del Bien y del Mal, y se busca al primero. En la lógica aparecen razonamientos válidos y falacias (no válidos), y se buscan los primeros, mientras que en la ética existen ideologías compatibles e incompatibles con la realidad, y se buscan las primeras. La ideología cristiana viene escrita en los Evangelios (que significa Buenas Noticias). Las buenas noticias consisten en el advenimiento del Reino de Dios, que está asociado al triunfo del Bien sobre el Mal; de la cooperación sobre la competencia; de la razón sobre las pasiones, del amor sobre el egoísmo. Cuando Cristo dice: “Ay, de los que dan malos ejemplos”, resulta ser una frase carente de sentido para quienes “democráticamente” piensan que cada acción humana provocará opiniones favorables en unos y desfavorables en otros, pero que nadie es el dueño de la verdad, porque tampoco existe una verdad objetiva. Así como es posible, técnicamente, eliminar el hambre del planeta, en la actualidad poseemos conocimientos suficientes que permiten eliminar los graves conflictos que se derivan del comportamiento poco ético de muchos hombres. Sin embargo, se utiliza la propia religión para el dominio mental del hombre sobre el hombre, en lugar de favorecer la influencia de una ética natural. Si buscamos “lo que debe ser”, en vez de tratar de conocer “lo que el hombre es”, posiblemente podamos favorecer nuestro sentimiento de pertenencia a la humanidad, que predominará finalmente sobre las tradiciones y las creencias que se oponen al resurgimiento del hombre. El éxito de una propuesta ética depende de la coherencia lógica que tenga, además de otros aspectos, pero su aceptación depende casi exclusivamente de cuánto de importante sea para cada uno de nosotros el sufrimiento ajeno. 5 JUSTICIA NATURAL Y HUMANA Hay veces en que la justicia humana entra en conflicto con la justicia natural y ello ocurre cuando se le da mayor importancia a la primera. Si un automovilista no hace ningún esfuerzo por evitar atropellar a un peatón aduciendo que el semáforo lo habilitaba, observamos un caso en que no se tiene presente el “espíritu de la ley humana” que es, en este caso, prevenir posibles accidentes colocando señalizaciones adecuadas. Montesquieu escribió: “El fin de la ley es realizar en la sociedad, parcialmente al menos, el orden moral”. En el presente escrito se denominará “ley natural” al conjunto de leyes que rigen todo lo existente. La “ley natural humana” ha de ser la descripción que hacemos de aquella, mientras que la “ley humana” será la que proviene del Derecho y ha de seguir la finalidad, o el espíritu, que orienta a la primera; de lo contrario no tendría razón de ser. Asociamos la palabra “justicia” a cierto equilibrio y lo simbolizamos mediante una balanza. Este equilibrio es interpretado, a veces, como el efecto de las decisiones de un Dios que premia y castiga con cierto criterio. Dante Alighieri escribió: “La espada de la divina justicia no hiere prematura ni tardíamente, aunque una y otra cosa parezca a los que la deseen o la teman”. Resulta mejor buscar un significado relacionado con las propias decisiones humanas, de manera de favorecer la existencia de ese equilibrio. Entonces, la justicia natural puede asociarse a la igualdad entre los hombres, ya que todos somos regidos por la ley natural. Esa igualdad nos sugiere buscar un beneficio simultáneo que se obtendrá como consecuencia de nuestras acciones. La búsqueda de un beneficio simultáneo es una tendencia que se identifica con el amor; la búsqueda de un beneficio personal exclusivo se identifica con el egoísmo, mientras que la búsqueda de un perjuicio a los demás está asociado al odio. La persona justa es la que busca el Bien común. Cuando se habla de “beneficios” se hace referencia no sólo a lo material, sino también a los sentimientos humanos, que son la esencia de la felicidad. La ética es la ciencia de la conducta, ya que sugiere la forma en que el hombre ha de responder a la justicia natural. La ética natural, o cristiana, puede sintetizarse en la siguiente expresión de Cristo: “Busca el Reino de Dios y su justicia, que lo demás se os dará por añadidura”. El cumplimiento de los mandamientos será una consecuencia de haber iniciado la búsqueda de la justicia natural, que no es otra cosa que el Bien común. La idea del beneficio simultáneo (material o espiritual) debe imperar en todo hombre. De ahí que no exista una ética individual distinta de la social, o de la profesional, ya que todo individuo busca en forma consciente o inconsciente que el resultado de sus acciones contemple alguna tendencia o alguna finalidad. La moral es la respuesta que el individuo da a la ética sugerida por la sociedad, o por su propio razonamiento, o por la religión, etc. Cuando se aleja del comportamiento ético aparece su propia conciencia limitando su accionar, siendo la conciencia una especie de “detector” que permite distinguir el Bien del Mal. Si el individuo no dispone de ese límite, el medio familiar le impondrá restricciones. Si éste falla, será la propia sociedad la que juzgará sus acciones mediante premios y castigos. Finalmente será la ley humana, como última instancia, la que tratará de llevarlo por el buen camino. Marco Tulio Cicerón escribió: “Hago más caso del testimonio de mi conciencia que de todos los juicios que los hombres hagan de mí”. En épocas de crisis existe indignación porque falla la justicia humana, ya que no se castiga debidamente a los infractores (impunidad). Sin embargo, antes deberíamos preocuparnos por las etapas previas que han fallado: conciencia moral, familia, sociedad. Pocos se interesan por lo que destruye los valores éticos, tales los casos de la grosería televisiva, la burla revestida de humor, la incitación musical al robo y a la violencia, etc. Además, la mentalidad generalizada de la sociedad tiende a suponer la inexistencia del Bien y del Mal, y, al considerar como discriminador al que hace alguna crítica, se tiende a suprimir a las tres instancias mencionadas primeramente. Así como la enfermedad debilita al individuo la corrupción y el relativismo moral debilitan a la sociedad. Blaise Pascal escribió: “La conciencia es el mejor libro de moral que tenemos y es, seguramente, el que más debemos consultar”. El individuo posee una conciencia moral que, al igual que toda parte del cerebro asociada a la toma de decisiones, depende tanto de la herencia genética como de la influencia recibida. De ahí que toda ideología de adaptación buscará una influencia óptima destinada a la conciencia de cada individuo. El triunfo del Bien sobre el Mal, a un nivel generalizado, dependerá de la posible preponderancia de la influencia cultural sobre la herencia genética. Emmanuel Swedenborg escribió: “La conciencia es la presencia de Dios en el hombre”. Así como la ley humana, para ser eficaz, debe estar enunciada en forma clara y precisa, la ley ética también deberá estarlo para tener dicho atributo. Al respecto podemos decir que la ley natural, y la justicia asociada, ha de ser descripta principalmente por su aparente finalidad. Si bien han existido pensadores que han propuesto listas con virtudes y defectos, que conducen al Bien, en un caso, y al Mal, en el otro, es necesario llegar hasta el origen mismo de las acciones humanas. Ese origen estará constituido por las creencias, o la información, que el individuo lleva en su mente, y que le dan una visión fragmentada de la realidad. De ahí que “legislar” en base a la ley natural implica la realización de una ideología de adaptación que ofrezca la información necesaria para producir finalmente el Bien común. Tanto los estoicos, como Cicerón y como Cristo, parecen considerar la existencia de una ley natural invariante, y la necesidad de adaptarnos a ella. Pero cada uno la interpreta a cierto nivel de descripción y proponen también cierto nivel práctico de utilización. Cristo establece una ética natural, mientras que Cicerón busca mejorar y fundamentar la ley humana buscando un objetivo similar. El hombre muestra distintas actitudes respecto de la finalidad cultural de la sociedad y de los medios para alcanzarla. Así, el conformista acepta ambas; el innovador acepta la finalidad, pero no los medios. El ritualista rechaza la finalidad pero acepta los medios; el retraído rechaza a ambas y el rebelde repudia la finalidad y los medios proponiendo reemplazarlos por otros. La idea de la adaptación cultural reducirá la diversidad de actitudes. La crisis moral se mantiene por medio de la creencia generalizada de que cada ciudadano sólo debe cumplir con la ley humana. Así se justifica la búsqueda del lujo y su posterior ostentación suponiendo que su legitimidad proviene de la forma en que se logró el dinero para adquirirlo. Gandhi, por el contrario, tenía siempre presente la existencia de la justicia natural y, cuando ejercía como abogado, se oponía a defender a alguien que sabía que era culpable. Luego de perder la Primera Guerra Mundial, Alemania fue presionada a pagar gastos de guerra a las naciones vencedoras. Debido a su difícil situación económica, no puede responder a esas demandas; algunas naciones vecinas comienzan a invadir parte de su territorio. Las presiones recibidas, a partir del Pacto de Versalles, promueven la indignación del pueblo y así favorecen el ascenso de Hitler al poder, quien llevaría a Alemania a iniciar la Segunda Guerra Mundial. La justicia humana indicaba que era justo que Alemania pagara, pero la justicia natural se opone siempre a todo lo que perjudique al hombre. Puede decirse que Hitler fue la máxima creación de la justicia humana que desconoce a la justicia natural. 1 2 BIOLOGÍA Y CULTURA Las decisiones humanas son una consecuencia de la suma de herencia e influencia. La distinción entre biología y cultura viene asociada, respectivamente, a la herencia genética y a la influencia social. Nuestra estructura cerebral es un producto de la evolución biológica, mientras que la información por ella procesada es un producto de la evolución cultural. Al considerarse aspectos concretos tales como el cerebro y la información, deja de tener sentido práctico la antigua discusión acerca de la unidad, o no, del cuerpo y de la mente. La evolución biológica y la interacción cuerpo-mente son aspectos decisivos a favor de la postura que supone la existencia de una substancia única. La aceptación de la unidad del cuerpo y de la mente parece ser un requisito previo a la unificación entre ciencia y religión. Ello implica que lo verdadero en religión ha de ser verdadero en la ciencia, y viceversa. Así como tenemos preferencia por los alimentos naturales en lugar de los envasados, nos parece más seguro lo de Dios (lo biológico) que lo del hombre (lo cultural). J.J. Rouseau afirmaba que el ser humano nace bueno, pero se corrompe a medida que la sociedad lo contamina. Pero no debemos olvidar que la evolución cultural, y la adaptación al orden natural, asociada a la vida inteligente, toma como referencia la tendencia y la finalidad impuesta por la evolución biológica y la adaptación respectiva. El comportamiento ético se acentúa cuando el individuo prioriza lo cultural sobre lo biológico. De lo contrario, no tiene sentido cualquier sugerencia al respecto. De ahí que toda situación de crisis social proviene, en última instancia, del predominio de los aspectos biológicos sobre los culturales. La biología dio un paso adelante cuando el naturalista Carl Linneo propuso una denominación universal, a través de palabras latinas, para el reconocimiento de las distintas especies y variedades animales y vegetales. En forma algo similar, algunos filósofos que integraban el Círculo de Viena, propusieron suprimir en la filosofía a los pseudoproblemas que sólo serían combinaciones lógicas de palabras sin significado concreto. Nuestra estructura cerebral y la información en ella grabada, constituyen la base concreta a partir de la cual deberemos realizar los distintos razonamientos. En cambio, si partimos de conceptos definidos con palabras de distinto significado para cada persona, el pensamiento filosófico se desvincula del pensamiento científico y no podrá incorporarse al pensamiento social o colectivo. La evolución cultural del hombre no es otra cosa que un sistema realimentado que tiende hacia alguna finalidad. La vida inteligente adquiere información acerca del orden natural y busca adaptarse al mismo modificando sus creencias y sus propias actitudes personales. De ahí que la religión tiene sentido, no sólo en la imagen de un mundo “teledirigido”, sino en la imagen de un mundo “autoorganizado”. Esta última postura es compatible con la ciencia experimental. El lazo de realimentación, constituido por los “buscadores de la verdad”, es el conjunto de hombres que buscan reproducir en sus propias mentes al orden natural existente. Desde este punto de vista, no existe diferencia esencial entre ciencia, filosofía y religión, sino que tan sólo existe una “división del trabajo” que tiende hacia actividades intelectuales especializadas. La “solución” adoptada por las distintas posturas consiste, principalmente, en suprimir a sus adversarios. Así, desde cada religión se ignora a las demás, o se supone que la ciencia tan sólo debería dedicarse al mundo material. Otros suponen que las distintas posturas religiosas son equivalentes, ya que constituyen algo que no debería tomarse muy en serio. También desde la ciencia algunos suponen que la religión es pura superstición y que desaparecerá con el tiempo. La idea que sugiere la existencia de un proceso autoorganizado es la que permite compatibilizar a la ciencia con la religión. Esta es la convergencia que Teilhard de Chardin denominó “punto Omega”, denominación que, seguramente, proviene de la visión apocalíptica en la que Cristo dice; “Yo soy el Alfa y el Omega; el que es, el que era, el que viene”, Además, denomina “biosfera” a la vida y “noosfera” al espíritu, y afirma que la materia es la matriz del espíritu. La evolución biológica sólo requiere tiempo, mientras que la evolución cultural requiere de nuestra habilidad adaptativa. Así, la conversión religiosa puede interpretarse como un cambio desde lo biológico a lo cultural. Es notoria la diferencia existente entre el hombre culto y el hombre biológico. Uno busca información acerca del mundo que le rodea; el otro sólo valora lo que favorece su bienestar. Se atribuye al astrónomo Nicolás Copérnico la siguiente expresión: “Lo que agrada a la muchedumbre, yo no lo comprendo; lo que yo comprendo, no agrada a la muchedumbre. Hay un abismo entre nosotros”. Existen problemas sin solución dentro de cierto ámbito pero, al llevarlos a otros ámbitos, aparecen las soluciones. El problema de cada individuo, y de la humanidad, se soluciona pasando desde el nivel biológico al cultural. También los problemas económicos resultan insolubles dentro de la economía, pero adquieren solución en el nivel cultural. Las clases sociales se forman, a veces, por el descenso de los que se autodiscriminan antes que por el ascenso de los demás. José Ortega y Gasset escribió: “Y es indudable que la división más radical que cabe hacer en la humanidad es esta en dos clases de criaturas: las que se exigen mucho y acumulan sobre sí mismas dificultades y deberes, y las que no se exigen nada especial, sino que para ellas vivir es ser en cada instante lo que ya son, sin esfuerzo de perfección sobre sí mismas, boyas que van a la deriva” (De “La rebelión de las masas”). El hombre biológico no sólo se caracteriza porque no intenta cambiar su condición de tal, sino que trata de imponer su postura a la sociedad. Este es, justamente, el fenómeno descripto por Ortega y Gasset. Durante el siglo XX se da el auge de tales movimientos (fascismo, nazismo, comunismo, peronismo, etc.). En todos los casos apuntaron hacia el dominio del Estado como medio para el posterior dominio de la sociedad. Los agitadores de masas promueven el totalitarismo. Siempre logran adeptos porque prometen el bienestar y la seguridad “cambiando el sistema”, sin que el individuo cambie en lo más mínimo. Karl Marx parece tratar de solucionar los problemas sociales dentro del aspecto biológico. Observa distintas clases sociales y describe la situación considerando que son especies rivales en la lucha por la subsistencia y por el poder. En realidad, promueve la lucha para que quede una clase social única. El cambio violento que propone para lograr la “solución” siempre ha hecho dudar acerca de las verdaderas intenciones que motivaron su accionar. Lo que anteriormente distinguía la filosofía y la religión de las ciencias humanistas, es que éstas describían lo que el hombre es, mientras que aquéllas trataban de buscar lo que el hombre debe ser. En la actualidad, la propia ciencia se cuestiona acerca de lo que el hombre debe ser. Soren Kierkegaard escribe sobre las dos dimensiones del hombre: lo ético y lo estético, que también pueden identificarse con lo cultural y lo biológico, respectivamente. De todas formas, no significa que lo estético sea algo malo en sí mismo: lo que resulta inadecuado es el predominio de lo estético sobre lo ético. Uno de sus libros se titula “Lo uno o lo otro” refiriéndose a ambos aspectos mencionados. El título nos sugiere la elección más importante que debemos realizar a lo largo de nuestra vida, ya que implica, a la larga, la elección entre la felicidad y el sufrimiento. 3 INTELECTUALISMO Y CONTRACULTURA Los intelectuales constituyen un conjunto de hombres que elaboran ideas que han de influir en el resto de la sociedad. Cada nación tendrá su propia “clase intelectual”, como una subclase de la intelectualidad universal. Incluso pareciera que una nación ha de caracterizarse por las ideas que sus intelectuales han llevado a un lugar predominante, o que la propia sociedad ha permitido que lleguen. La intelectualidad de los antiguos hebreos proviene de la religión y estuvo constituida por los profetas. La Biblia es el resultado del pensamiento de unos pocos y de la aceptación de todo un pueblo. La intelectualidad griega se forma a partir de los filósofos, quienes orientan a su pueblo en las complejas circunstancias en las que cada individuo está inmerso. En nuestra época, la intelectualidad tiende a formarse en base a la ciencia experimental, si bien todavía no se han logrado amplios acuerdos al respecto. Cuando se habla de intelectualidad, se hace referencia a un conjunto de pensadores. En ese conjunto, cada uno se informa de lo que hace la mayoría, por medios de los libros, y así recibe su influencia. El pensamiento es un proceso estrictamente individual en el que el hombre se coloca frente a la realidad tratando de comprenderla. Ya se ha superado la actitud individualista de Girard Desargues, el matemático creador de la geometría proyectiva (siglo XVII) quien se jactaba de realizar sus trabajos sin leer los libros que hacían los demás. En filosofía y en ciencia, ser un autodidacta presenta ventajas y también desventajas. Como ventaja puede mencionarse que un individuo no tendrá que luchar contra ideas preconcebidas, o inculcadas. Como desventaja, especialmente en el ámbito de la ciencia, se observa que perderá tiempo al tener que redescubrir lo que ya se ha descubierto. Como ejemplo de autodidacta puede mencionarse al matemático hindú Srinivasa Ramanujan (1887-1920), quien sorprendía tanto por “sus conocimientos como por sus desconocimientos”. Al no asistir a la universidad, ignora temas elementales, redescubre teoremas ya hechos y hace aportes originales en gran cantidad y calidad. Richard Askey comentó: “El trabajo de ese año, mientras se estaba muriendo, era equivalente a una vida entera de trabajo de un matemático muy grande. Lo que él consiguió, era increíble. Si fuera una novela, nadie la creería” (Citado en “Hiperespacio” de Michio Kaku). El ideal del intelectual puede identificarse con las palabras que Humayun Kabir dedica al escritor Rabindranath Tagore: “La función del genio es la de hallar la expresión de las emociones e ideas que vivifican el espíritu inconsciente y subconsciente de la colectividad. Entre el genio y el pueblo se establece un vínculo, lo cual explica la admiración y el asombro con que se le acoge, pasando los primeros instantes de sorpresa. Sus palabras y sus actos encarnan sentimientos y aspiraciones vagamente sentidos que nunca pudieron manifestarse antes. Al genio también le favorece esa relación: su fuerza y energía derivan precisamente de los sentimientos inexpresados y de las vagas aspiraciones que abriga la mente del hombre común” (De la Introducción de “Hacia el hombre universal” de R. Tagore). La cultura está asociada al conocimiento universal que sigue, históricamente, la secuencia religión-filosofía-ciencia, tal como ocurre en el caso de la intelectualidad dominante en las distintas épocas. El físico Richard Feynman escribió: “Por último, permítaseme agregar que la intención principal de mis clases no ha sido prepararlos para un examen –tampoco prepararlos para trabajar en la industria o en las fuerzas armadas. El propósito mayor ha sido hacerles apreciar lo maravilloso que es el mundo y cómo lo encara el físico, porque creo sinceramente que esto constituye una gran parte de la verdadera cultura de los tiempos modernos (hay profesores de otras materias que probablemente lo objetarán, pero en mi opinión están completamente equivocados). Tal vez ustedes no sólo hayan llegado a la valoración de este aspecto de la cultura; quizás quieran participar también en la aventura más grandiosa que jamás haya emprendido la mente humana” (Del epílogo de “Lecciones de Física”). La expresión anterior surge de alguien que asocia la cultura al conocimiento universal, mientras que también existen quienes denominan “hombre culto” sólo al que conoce o ha leído los clásicos de la literatura y de la filosofía. Esta postura surge, generalmente, de quien pretende estar en la “cima del conocimiento”. Stephen Jay Gould escribió: “El Nobel británico Peter Medawar, un científico de educación humanista y clásica, decía que no era justo que un científico que conocía poco el arte y la música fuera considerado entre la gente de letras como un imbécil y un filisteo, mientras que ellos no se sentían en absoluto obligados a conocer la ciencia para considerarse cultos” (De “La tercera cultura”, editado por John Brockman). Existe una definición de “cultura” que ignora completamente al conocimiento. Mediante tal definición se supone que toda realización humana forma parte de la cultura de una región o de un pueblo. Jorge Bosch escribió: “Porque para los antropólogos todas las relaciones sociales que no se derivan directamente del patrimonio genético poseen carácter cultural; todas, independientemente de cualquier sistema de valores. Desde el punto de vista antropológico, son rasgos culturales las ceremonias de casamiento y las formas de delincuencia, las honras fúnebres y las estafas. Las modalidades del trabajo y los métodos de corrupción de las conciencias” (De “Cultura y contracultura”. De la misma forma en que el cinismo es favorecido por la idea del relativismo moral, el cual nos exime de todo trabajo de mejoramiento individual, la contracultura será favorecida por el relativismo cultural, que nos exime de todo trabajo por lograr un mejoramiento intelectual. La cultura, asociada al conocimiento universal, es una fuerza unificadora de pueblos y naciones, mientras que las “culturas” regionales, promueven fuerzas de disolución. Ello puede comprobarse a través de los antagonismos étnicos y religiosos que se mantienen en gran parte del planeta, mientras que la comunidad de científicos forma “una clase universal” que los hace sentir “ciudadanos del mundo”. La contracultura es la tendencia a reemplazar al conocimiento acumulado durante milenios, por ideas que orientan hacia “ninguna parte”. Una de esas ideas es la “revolución”, mediante la cual se busca la solución de los problemas por métodos violentos. Jorge Bosch escribió: “Las personas auténticamente interesadas en la cultura pero que ceden a la presión del snobismo revolucionario, no advierten que están ayudando a preparar el sacrificio en el cual ellas mismas serán víctimas propiciatorias”. Para entender los variados aspectos asociados a la contracultura, debemos considerar la actitud básica de los revolucionarios. Parecen estar sometidos a un complejo de persecución y ven en todos los vínculos sociales la relación dominante-dominado. Así, en la economía sólo existirán explotadores y explotados. En las comunicaciones consideran que el que emite información es el productivo y creativo, mientras que el que la recibe es el pasivo y consumista. Para impedir que existan “consumistas”, sugieren actividades creativas aunque sean de pobrísima calidad. Un aspecto sorprendente se da en las sugerencias pedagógicas; se busca la actitud creativa antes que la actitud cognoscitiva. Se trata de rechazar las ideas “prefabricadas”, mientras que la educación tradicional se basa en la habilidad del docente para transmitir sus propios conocimientos de la mejor forma posible. Jorge Bosch escribió: “Parte de este snobismo consiste en fomentar hasta la insensatez la ´creatividad´ de cualquier cosa, la ´expresión personal´ de cualquier tontería”. “Se les pide (a los docentes) que se limiten a ´estimular´ a los alumnos para que éstos planteen y resuelvan problemas, como si todo fuera cuestión de resolver problemas, como si no se necesitara partir de una base firme de conocimientos, como si no se necesitara el contacto directo con las grandes obras de la cultura”. “La relación dominante-dominado se usa (en forma sumaria, naturalmente) para socavar todo tipo de autoridad, aún la más legítima y saludable. Para ello se cuenta con la colaboración de un grueso sofisma, que consiste simplemente en identificar autoridad con autoritarismo” (De “Cultura y contracultura”). El relativismo moral supone que no existe el Bien ni el Mal en un sentido objetivo, que sea independiente de las opiniones y de los gustos humanos. El relativismo cultural supone que no existe una verdad objetiva, sino que, en cuestiones humanas, la verdad dependerá de la época y del lugar, y será una verdad relativa. Sin un Bien y una verdad por alcanzar, no existirá un sentido objetivo de la vida, ni metas comunes a todos los hombres. Existe un factor contracultural de primer nivel, y es la televisión pública. Se ha convertido en corruptora de menores, ya que se trata de que los niños y los adolescentes tenga en cuenta a la homosexualidad como una “variante normal” de la sexualidad. De esa forma se favorece el cambio del género natural, es decir, se favorece la degeneración. Alguien dirá que uno tiene la posibilidad de cambiar de programa o de apagar el televisor. Con esta mentalidad, a alguien se le ocurrirá arrojar piedras en una calle concurrida y pedirá, a quien no desee recibir una pedrada, que se cambie de calle. Así como existen lugares públicos que debemos respetar, existe un conocimiento público que también debemos respetar. Si no nos parece bien que alguien utilice la violencia material y destruya una plaza, o un edificio público, tampoco deberíamos aceptar que alguien tienda a destruir la cultura milenaria que tanto esfuerzo ha costado. Los que adhieren al relativismo moral y cultural sólo responden, respecto de los contenidos de los programas televisivos, diciendo que “unos están de acuerdo y otros no” y que “nadie es el dueño de la verdad”. De la misma forma en que la televisión produce un avasallamiento de la privacidad y de la dignidad de las personas, en la calle existe una actitud similar respecto de la propiedad privada y de la seguridad personal. Los ladrones y asaltantes manifiestan que roban “porque ese es su trabajo”, que es una respuesta casi similar a la que puede dar un medio televisivo. 4 CULTURA Y ADAPTACIÓN El orden natural está estructurado a partir de las partículas subatómicas. Con ellas se forman los átomos, con los que se hacen las moléculas, luego las células, organismos, etc.,en una complejidad creciente. La secuencia culmina con la aparición de la vida inteligente, que constituye el aparente sentido del universo, como una tendencia hacia cierto objetivo. Es también la aparente voluntad del Creador, implícita en las leyes eternas e invariables que gobiernan todo lo existente. Encontrar un sentido al universo es encontrar un sentido a la humanidad y un sentido a la vida de cada hombre, ya que el vacío existencial en el individuo generalmente se proyecta como un vacío ideológico en la sociedad. Los hombres tratamos de reproducir en nuestra mente al mundo real buscando mejores niveles de adaptación. Nuestra aptitud para habitar al planeta es una consecuencia de la evolución biológica (proceso compartido con los demás seres vivientes) y de la evolución cultural (que proviene de nuestra inteligencia); de ahí que la palabra “cultura” la asociaremos a “conocimiento universal”. El conocimiento nos lleva a ser conscientes de la existencia del orden natural y a ver la realidad “bajo una perspectiva de eternidad”, como expresara Baruch de Spinoza, de donde surge el sentimiento religioso que nos hace buscar la armonía entre nuestra vida y las leyes eternas establecidas. El hombre es un ser viviente relativamente nuevo, por lo que estamos transitando etapas de sufrimiento generalizado, siendo un indicio de que todavía somos pocos aptos para la vida en sociedad. La adaptación más difícil de lograr es la que debe existir entre los propios seres humanos. El problema perdura porque las actuales “culturas” no se basan en el conocimiento universal, sino en variadas tradiciones de grupos que buscan trascender a través de las diferencias en vez de hacerlo a través de nuestras realizaciones comunes. Para que desaparezca el sufrimiento, no hacen falta las poco comunes virtudes altruistas, sino tan sólo un mínimo de sentido común (el menos común de los sentidos) que nos ha de permitir reconocer en el Bien simultáneo la clave del éxito de todos. Cuando predomina nuestra esencia biológica, predomina la competencia (odio, egoísmo), mientras que el predominio de nuestra esencia cultural llevará a la felicidad compartida (amor). La esencia biológica está asociada a las pasiones, mientras que la esencia cultural está asociada al razonamiento. Así como el individuo actúa por herencia y por influencia, la humanidad hereda caracteres genéticos y también culturales, siendo el hombre un partícipe activo en el proceso formativo de la humanidad. La evolución de nuestro cerebro es el despertar de la autoconciencia del universo. Como producto de la evolución biológica, el cerebro está constituido de la misma esencia que todas las demás cosas y está regido por leyes naturales invariantes, lo que permite describir los fenómenos del individuo y de la sociedad con el mismo método científico que tan buenos resultados ha dado en otros ámbitos del conocimiento. La verdad es el punto culminante de la autoconciencia y el punto de encuentro de las distintas opiniones. Podemos decir que existe una cultura universal, y no varias culturas sectoriales. Por el contrario, cuando se habla de aspectos culturales que son el origen de conflictos entre pueblos, en realidad se trata de subculturas que alejan al hombre de la tendencia impuesta por el propio orden natural. Así, los aztecas realizaban diariamente el sacrifico de una vida humana como un pedido para que ese día saliera el Sol. Cuando se intentó cristianizar a ese pueblo, no se intentó destruir su “cultura”, sino que se trató de ofrecerles parte de la cultura universal. Esta interpretación optimista de la historia americana puede no corresponder a toda la verdad, ya que el “espíritu inquisidor” que prevaleció en la conquista de América desvirtuó totalmente la esencia del cristianismo. La ciencia experimental nos ofrece fundamentos para una cultura científica, ya que da conocimientos bastante confiables. También nos ofrece criterios para valorar las antiguas creencias e ideologías religiosas y filosóficas, lo que conduce a una posible unificación. Los conflictos humanos surgen de la frecuente actitud de ignorar las leyes naturales tratando de imponer creencias particulares en reemplazo de los hechos. La existencia de cien mil millones de estrellas por cada galaxia y de cien mil millones de galaxias en el universo, son un signo elocuente de la diferencia esencial que existe entre el universo y el hombre, en cuanto a las dimensiones espaciales; lo que nos lleva a sospechar que existe una similar diferencia en cuanto a la información que el hombre dispone respecto de toda la información posible. De ahí que no debemos considerar a las opiniones humanas como referencias directas de la verdad, sino tan sólo indirectas. Blaise Pascal escribió: “Por el espacio el universo me abarca y me absorbe como un punto: por el pensamiento yo lo comprendo”. No debemos disociar la cultura de conceptos tales como el Bien y la Verdad. El Bien y el Mal surgen de las actitudes generalizadas existentes en los seres humanos y se las clasifica de esa manera según los efectos que producen. Incluso el propio cristianismo, ligado a la ley natural, depende más del futuro que del pasado, ya que la profecía del fin de los tiempos nos relata algo que ha de ser observable, lo que contrasta con la actual tendencia a fundamentarlo con misterios del pasado. La hipótesis científica “juega” su validez y se expone a los ojos de todos a través de una predicción accesible a una verificación concreta permitiendo confirmar o rechazar dicha validez. Sidney Hook escribió: “La diferencia entre ciencia y religión consiste en que la primera quiere deshacerse de misterios, en tanto que la segunda los adora”. La historia de la humanidad parece consistir en una interminable “lucha por el poder”, ya que pasamos por una etapa en la que prevalece la evolución biológica. El gobierno del hombre sobre el hombre alguna vez se manifestó mediante la muerte del bando perdedor, luego de una lucha. La esclavitud fue una mejora respecto de la muerte. La servidumbre medieval fue una mejora respecto de la esclavitud. También hoy, en nombre de la religión, existe un gobierno mental del hombre sobre el hombre, que puede ser tan perjudicial como los anteriores. La identidad cultural de los pueblos debe lograrse mediante aportes realizados al conocimiento universal. Así, Roma se caracterizó por el derecho y la tecnología, mientras que Grecia lo hizo con la ciencia y la filosofía. La progresiva identidad cultural se logrará al acercarnos al conocimiento universal. De esa manera, las distintas identidades culturales convergerán hacia la unidad de los pueblos. Históricamente, los pueblos más exitosos han sido los que han aceptado aportes y conocimientos de otros pueblos. Acerca de cómo eliminar las guerras, la corrupción, el sufrimiento, etc., debemos pensar que son efectos de una causa más profunda: las ideologías implícitas y explícitas que desconocen la ley natural. De ahí que el Reino de Dios, anunciado por Cristo, e interpretado como la adaptación cultural al orden natural, será el objetivo a lograr. El sentimiento religioso, que une al individuo con el universo, es una consecuencia inmediata del razonamiento basado en el conocimiento. Pierre Teilhard de Chardin escribió: “Ser más es unirse más”. 5 DEPENDENCIA Y CULTURA Al existir países con un elevado nivel económico y también países con uno reducido, la descripción inmediata, acerca de las causas que producen este desequilibrio, consiste en suponer que los países desarrollados son los culpables directos de esa situación. Esta descripción se conoce como la “teoría de la dependencia”. La realidad, posiblemente, consista en una culpabilidad compartida, en distintas proporciones según los casos. Quienes culpan a los demás por todos los males que padecen, poseen la fórmula infalible para el fracaso, porque jamás buscan conocer sus propios errores para lograr así su posterior fortalecimiento. Desde un punto de vista práctico podemos decir que no tiene sentido medir el “grado de maldad” real del país supuestamente opresor. Por el contrario, conviene suponer que es mucho peor de lo que en realidad es. De esa manera, el país débil se hace consciente de que no tiene margen para cometer nuevos errores, y así podrá afrontar mejor el futuro. Algunos justifican el desinterés de la sociedad por adquirir conocimientos (lo que se hace notorio en el bajo nivel de los alumnos secundarios) en el “interés de los países poderosos” de que los alumnos no estudien. Muchos profesores tienen un nivel de conocimientos similar al de veinte años atrás, mientras que muy pocos se dedican a realizar alguna investigación. En la dependencia justifican la inacción, la incapacidad, la vagancia. Quienes no compartimos la teoría de la dependencia tratamos de investigar, de saber más, de trabajar, porque buscamos valorar nuestra vida. Si supiéramos que alguien está interesado en que ello no ocurra, tendríamos un motivo más para continuar con nuestra acción cotidiana. Las relaciones entre los países se parecen, en parte, a las relaciones entre las personas. De ahí que existen países históricamente “amigos”, o aliados, “enemigos”, o rivales, “dominantes”, o imperialistas, etc. La diferencia esencial en esta analogía radica en que los países cambian de actitud cuando cambian los gobiernos respectivos. No son los mismos la Alemania ni el Japón actuales que esos mismos países en épocas de la Segunda Guerra Mundial. Cuando los científicos ingleses H. Davy y M. Faraday realizan una gira por Francia, en el siglo XIX, algunos se sorprenden al verlos por cuanto, en ese momento, Francia estaba en guerra con Inglaterra; por lo que Davy expresó: “Las guerras existen entre los gobiernos y no entre los pueblos”. Hace algunos años, los países tendían a agruparse en dos sectores: los que adherían al capitalismo privado (liberalismo), liderados por los EEUU, y los que adherían al capitalismo estatal (socialismo), liderados por la ex –URSS. La rivalidad fue desapareciendo en cuanto se admitieron las ventajas de la primera forma de producción. A partir de la globalización económica, favorecida por la tecnología y las comunicaciones, han comenzado a surgir grupos con una identidad cultural común, especialmente religiosa. Es una tendencia a no “caer en el anonimato”. Sanuel Huntington escribió: “Las pretensiones universalistas de Occidente le hacen entrar cada vez más en conflicto con otras civilizaciones, de forma más grave con el Islam y China” (De “El choque de civilizaciones”). Luego del atentado a las torres de New York, pudo comprobarse una inusitada alegría en muchos países al observar el sufrimiento de miles de víctimas inocentes. New York siempre fue una puerta abierta a las personas que en sus propios países no tenían trabajo ni esperanzas. Justamente, el poderío económico de EEUU, cuyas empresas dominan el 40% de la economía mundial, está asociado a la asimilación de muchos extranjeros. Al igual que en el antiguo Imperio Romano, quien acepta la pluralidad de razas, creencias y culturas, se beneficia con ello. Por el contrario, el fanatismo excluyente e intolerante tan sólo busca destruir lo distinto a sus creencias. También es posible que, al igual que Roma, los EEUU busquen beneficios unilaterales favoreciendo su propio desprestigio y su propia decadencia. Los excesivos gastos militares de los grandes imperios recaen sobre sectores de la población cada vez más numerosos. Es posible que la caída del Imperio Romano haya sido favorecida por este aspecto. En la ex –URSS, los elevados gastos militares terminan con el imperio soviético. Los EEUU tienden a elevar sus gastos militares favoreciendo en descontento de muchos sectores. Generalmente se culpa de todos los males a la Nación que más se odia; y se odia al que más éxito tiene. De todas formas, existe una idealización de los EEUU que no tiene en cuenta sus problemas sociales. Se estima en un 12% la población que vive en un nivel de pobreza, mientras que un 2% de la población laboralmente activa está en la cárcel. Existe una importante tasa de divorcios y también de asesinatos. Sus grandes ciudades presentan inconvenientes similares a los de las grandes ciudades de todo el mundo. Cuando ocurren atentados terroristas, se buscan los “autores intelectuales” de la violencia. Las ideologías violentas casi siempre vienen disfrazadas con frases humanitarias e idealistas. Hitler prometía maravillas a los trabajadores del mundo, pero también afirmaba: “Cuando combato al judío, combato a favor de la obra del Señor”. Perón alertaba: “Por cada uno de los nuestros, caerán cinco de los otros”. Marx escribe con Engels: “Por lo cual proclama abiertamente (el Partido comunista) que sus propósitos no pueden ser alcanzados sino por el derrumbamiento violento de todo el orden tradicional” (Del “Manifiesto comunista”). Por otra parte, Mahoma expresa: “La espada es la llave del cielo y del infierno; todos los que la sacan en defensa de la fe serán recompensados con beneficios temporales; cada gota de sangre que derramen, cada peligro y tribulación que padezcan quedarán registrados en lo alto y se les atribuirá más mérito que al ayuno y a la oración” (Citado en “Mahoma” de W. Irving). Los judíos mantienen en vigencia la venganza equitativa del “..ojo por ojo y diente por diente”, que aparece en la Biblia. El biólogo Francois Jacob escribió: “No sólo por intereses se matan los hombres entre sí. También por dogmatismo. Nada hay tan peligroso como la certeza de tener razón. Nada resulta tan destructivo como la obsesión de una verdad tenida por absoluta. Todos los crímenes de la historia son consecuencia de algún fanatismo. Todas las matanzas se han llevado a cabo en nombre de la virtud, de la religión verdadera, del nacionalismo legítimo, de la política idónea, de la ideología justa; en pocas palabras, en nombre del combate contra la verdad del otro, del combate contra Satán”. “Haber contribuido a acabar con la idea de una verdad intangible y eterna, tal vez sea uno de los logros más importantes de la ciencia” (De “El juego de lo posible”). En 1871 se produjo la Guerra franco-prusiana. Luego viene la Primera Guerra Mundial, cuando Francia pierde cuatro millones de hombres; luego vendrá la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, Francia y Alemania miran hacia el futuro dejando de lado un pasado trágico. El futuro puede solucionarse, el pasado no. La justicia humana reclama venganza, pero la justicia natural reclama la paz. Francia y Alemania son un ejemplo que deben tomar aquellos países antagónicos y vengativos. A Cristo le toca vivir en un país dependiente del Imperio Romano. Sin embargo, sugiere a cada individuo responder al orden natural, o a Dios, antes que al “orden artificial” impuesto por otros hombres. De ahí la expresión “Dad al César lo que es del César y a Dios lo de Dios”. Unos siglos más tarde, la verdad por él impartida es aceptada por el propio Imperio Romano. Durante el siglo XX, Gandhi vive una situación similar y confía en la fuerza del amor y la verdad, y así logra liberar a la India del Imperio Británico. El que odia reconoce su inferioridad; el que perdona muestra fortaleza. Sin embargo, el que odia supone que el perdón es una muestra de debilidad y que sólo la venganza establece la justicia; Cristo y Gandhi mostraron lo contrario. Quienes creen en un Dios que interviene en los acontecimientos humanos, se preguntan porqué Dios favorece a algunos pueblos y se olvida de otros. En forma similar, hay quienes se preguntan porqué el Fondo Monetario Internacional favorece a algunos pueblos y perjudica a otros. Debemos suponer, además, que quizás existan otros factores que determinan el éxito o el fracaso de un país. Cuando alguna vez se envió dinero para hacer resurgir a Alemania, ese dinero fue aprovechado eficazmente. Cuando va hacia los países latinoamericanos, la mayor parte termina en patrimonios particulares y el país respectivo debe afrontar una enorme deuda. De todas formas, el FMI tiene la misión de ayudar a los países que no pueden pagar sus abultadas deudas contraídas especialmente con bancos internacionales. En la Argentina esperamos que los inversores extranjeros confíen en el país y traigan sus capitales. Los capitales argentinos, en cambio, son llevados al exterior. Los excesivos gastos del Estado y la poca predisposición del pueblo al pago de impuestos, ha llevado a dos “soluciones” nefastas: la emisión monetaria, asociada a la inflación, y el pedido de préstamos, asociado al endeudamiento público. Luego culpamos de todos nuestros males al imperialismo opresor. Mientras que en los países adelantados promueven en cada adolescente su pronta capacitación para ganarse la vida, en la Argentina se les inculca cierto desprecio por los trabajos poco “aristocráticos”. El economista español Enrique Ballestero escribe respecto de otro de nuestros hábitos: “Las culturas japonesa y argentina (o si se quiere, las respectivas formas de educación) son tan diferentes, que un japonés se abstendrá de consumir bienes importados de Europa, aunque le gusten y los pueda pagar, mientras que un argentino hará todo lo contrario, sin que le cohíban unas pautas de comportamiento ´patriótico´” (De “Introducción a la teoría económica”). La globalización, como un mercado mundial único, requiere de un nivel tecnológico comparable entre empresas y países. De lo contrario, los más eficaces eliminarán a los demás. Toda adaptación requiere tiempo; de ahí que la total apertura de las fronteras puede ocasionar graves problemas a un corto e, incluso, a un largo plazo; si bien hay quienes suponen que la pobreza y el hambre son un justo castigo para los pueblos que no supieron desarrollar economías competitivas. Se comenta que cierta vez se encuentran dos hombres: uno proviene de un país imperialista y el otro de un país dependiente. El primero se jacta diciendo: “Nosotros luchamos por el honor y la gloria, mientras que ustedes tan sólo luchan por la comida”, a lo que recibió como respuesta: “Cada uno lucha por aquello que más le hace falta”. La verdad siempre se enfrenta con el poder temporal. A la larga vence la primera, mientras que los imperios sólo pasan a la historia como ejemplos de las debilidades humanas. Debemos considerar el ejemplo de Cristo y el de Gandhi, porque sólo ellos tenían “sentido práctico”. 1 10 EDUCACION SEXUAL Debido a los inconvenientes que las acciones humanas libres producen en la sociedad, es recomendable una educación adecuada referida a cada uno de los aspectos del comportamiento humano. De ahí que se propone establecer una educación sexual en los establecimientos educacionales con el fin de evitar nacimientos indeseados, abortos, contagios de enfermedades, etc. Existe, sin embargo, cierto temor en cuanto al criterio con que se ha de establecer esa educación. Incluso se sospecha que podrá ser una simple legitimación de cierto libertinaje básico de la sociedad con algunos agregados de información sobre la salud y los aspectos reproductivos del individuo. Se establecería en realidad una especie de “educación genital” por cuanto se habrían desvinculado los aspectos afectivos del comportamiento sexual básico. Es indudable que lo sexual, en el hombre, responde a la previa existencia de sentimientos y afecto existentes entre individuos de distinto sexo. De ahí que, para mejorar el aspecto sexual de los seres humanos, debería mejorarse simultáneamente el aspecto emotivo, o los sentimientos humanos, lo que implica, además, una mejora en el aspecto ético del individuo. Por lo tanto, se llega a la conclusión de que no existe una educación sexual distinta o separada de la educación general basada en la ética individual. Es oportuno mencionar que nuestra propia conducta está constituida por procesos fisiológicos regulados por leyes naturales invariantes, y que el hombre no sólo deberá adaptarse al medio social sino al propio orden natural. Si deseamos orientar a la juventud hacia una vida sexual plena, en primer lugar habría que informarla de que, para su logro, debe establecerse una actitud afectiva sólida, que no es otra cosa que el sentimiento del amor. Si no existe ese sentimiento básico, al menos en grado suficiente, todo lo sexual se convierte en genital y las sensaciones eróticas ya no serán sentidas en el “corazón” (como se dice habitualmente) sino exclusivamente en los propios órganos sexuales. Ello lleva a desvirtuar los vínculos íntimos entre hombre y mujer. El hombre deja de tener “alma” para tener sólo órganos sexuales. Uno de esos aspectos desvirtuados es la tendencia hacia la eliminación de las sensaciones de intimidad, ya que se supone que los vínculos afectivos sólo son promovidos por gente que trata de limitar la libertad llenando al individuo de prejuicios que atentan contra la efectiva realización individual. Se va llegando a la búsqueda del sexo-diversión y del sexo-perversión, porque se ha dejado de lado el fundamento afectivo de esa búsqueda. Uno de los problemas que afrontan los individuos es el de la impotencia sexual. Motivada en muchos casos por problemas físicos, nos interesa en este caso la motivada por problemas psicológicos. Es oportuno mencionar cómo se va deteriorando la conducta sexual individual a partir de cierta mentalidad generalizada que se va imponiendo en la sociedad. Noël Lamare escribió: “Se trata, en efecto, de un verdadero fenómeno social, de una nueva manifestación –una más y no de las menores- de la sinrazón que se ha apoderado de nuestras sociedades modernas. Nos referimos a esta forma de «educación» -o de no educación- que consiste en hacer del niño simplemente un dios. Un dios tiránico a placer, al cual se le satisfacen sistemáticamente todos los caprichos, todas las fantasías. Adulado, idolatrado, mimado, manda, exige y obtiene todo lo que quiere. Sus más extravagantes deseos son complacidos, peor todavía, previstos. Tanto en los medios más elevados, como en los más modestos, es decir, los más necesitados, se comporta como dueño. Nunca una voluntad se opone a la suya, o si casualmente, «casualidad extraordinaria» alguno de sus familiares se excede, y aparenta querer resistírsele, estalla un drama formidable y el adulto capitula sin lucha, llegando a prestarse a las más humillantes exigencias”. “Para el niño-rey de los tiempos actuales, todo está permitido. Le basta decir «quiero», o, si todavía no sabe expresarse suficientemente, designar el objeto deseado, «levantar el dedo meñique», para ser obedecido y servido. Ningún límite existe para sus fantasías. Y además, no se contentan con dejárselo hacer todo, sino que le animan continuamente a querer cada vez más”. “¿Puede imaginarse para el pequeño-hombre peor condicionamiento psíquico, moral y social que esta inconcebible relajación de las más elementales reglas de educación? Acostumbrado, arrastrado como está a obtener el placer desde el momento en que formula el deseo, habituado a ver sus caprichos inmediatamente satisfechos, ¿Cómo puede adquirir el niño la noción de esfuerzo y de mérito? ¿Cómo aprenderán a ver la existencia distinta a cómo se le enseña, es decir espantosamente fácil?”. “¿De qué modo estará preparado para una existencia viril, es decir caracterizada, por definición, por la acción, cuando se le inculca el gusto y el culto a la pasividad?”. “Ahora bien, la pasividad es una característica de esencia femenina. Por ello un hombre pasivo se encuentra en estado de desequilibrio y no puede asumir su destino sexual. El sujeto que ha crecido en la ilusión constantemente mantenida de que la satisfacción no es asunto personal sino asunto de otros, ¿cómo podrá aprender que nada se obtiene sin sacrificio, y que la vía que lleva de la necesidad a la satisfacción es, normalmente, larga y sembrada de obstáculos, que antes de entrar en posesión de lo que se desea hay que esperar, que no basta proponerse un fin para conseguirlo?” “Si insistimos hasta tal punto sobre estas nociones de mérito, de esfuerzo, de acción, de voluntad, es porque revisten una importancia capital con respecto a todas las funciones que dependen del psiquismo y de la función sexual especialmente, de la cual estas nociones condicionan estrechamente el feliz ejercicio. Su ignorancia o su inobservancia engendran ineluctablemente una disfunción que se traduce en la práctica por una impotencia social y erótica responsable de numerosos tormentos, tanto para el individuo como para aquellos que le rodean”. (De “El conocimiento sexual del hombre” – Editorial Fontanella) En los escritos mencionados se hace evidente que el hombre actual no necesita una educación sexual, sino de una educación ética general. Cuando están en crisis varios sistemas sociales en forma simultánea, se debe al simple hecho de que es el individuo quien está en crisis.